La pregunta por lo que somos como humanos sigue persiguiéndonos. Ponemos en duda todos los días nuestra condición humana e igualmente reconceptualizamos lo que somos y seremos como humanos. Cuestiones como los comportamientos violentos calificados de salvajes; las relaciones, articulaciones y mezclas con elementos o procedimientos tecnológicos; los alejamientos y cambios de prácticas espirituales y … Continuar leyendo
La pregunta por lo que somos como humanos sigue persiguiéndonos. Ponemos en duda todos los días nuestra condición humana e igualmente reconceptualizamos lo que somos y seremos como humanos. Cuestiones como los comportamientos violentos calificados de salvajes; las relaciones, articulaciones y mezclas con elementos o procedimientos tecnológicos; los alejamientos y cambios de prácticas espirituales y religiosas por rutinas comerciales o de intercambios en el mercados; la insensibilidad o falta de empatía ante vulnerabilidades de otros humanos o de otras especies; son en general características que diariamente señalamos como distanciadoras de cierta condición o esencia humana. Frente a ello, nos damos golpes de pecho o nos “rasgamos las vestiduras” señalando desviaciones o pérdidas de naturalezas que, siendo críticos, históricamente no han existido. No quiero con esto decir que lo humano está en la violencia, la transformación técnica de nuestros cuerpos, la vida ajustada al mercado o la no empatía; más bien, quiero decir que esto también es humano y, lo humano no está definido en términos naturales inamovibles.
Lo humano no es, está siendo. Hay que recordar a Nietzsche, para quien lo humano es un ser en devenir, marcado por su capacidad de superar sus propios límites desde esa figura que nos dejó entre sus narraciones, el superhombre; no el Superman de los comics y las películas hollywoodenses, sino aquella idea de entender lo humano como transcendencia de sí mismo.
Lo humano no presenta una naturaleza fija, sino una fuerza que crea valores y significados. Actualmente las mezclas e interrelaciones que vivimos con las máquinas, que los mismos humanos hemos creado, hacen parte de esa búsqueda o reconfiguración de lo humano que estamos siendo. No para definirnos desde la lógica y dinámica de las máquinas, como lo quisieron hacer entre los siglos XVI y XVII los autores del pensamiento moderno, pensemos en un Descartes explicando el cuerpo como una máquina. Todo lo contrario, la conexión con las máquinas hace parte de esa búsqueda, del devenir y superar las limitaciones propias, como la memoria, la capacidad y velocidad de cómputo y la precisión e intensidad en movilizar pesos, entre otras características que las máquinas, como herramientas que se conectan y extienden nuestros cuerpos, haciéndolos más eficientes.
Entonces, en estos tiempos de digitalismo y algoritmización de la vida, no es ello lo que nos caracteriza como humanos. En la película “Terminator: La salvación” (2009), la frase final de la película nos presenta una buena premisa para esa reconfiguración de lo humano que vivimos actualmente con las máquinas autónomas o autonomatizadas, lo humano no es programable. Tal como lo mencionaba esta semana Carlos Eduardo Maldonado en el “Conversatorio Humanidades Contemporáneas y Ciencias de la Complejidad”, ambientación de la Maestría en Humanidades Contemporáneas de la Universidad del Quindío, “la experiencia humana se inscribe en un marco extenso, más allá de lo dicho por los humanismos”, incluido allí, el transhumanismo que declara la idea errónea de mejorabilidad humana en la articulación con máquinas; idea errónea por vía doble, por un lado, porque la mejorabilidad no es una innovación de las tecnologías digitales, sino una propuesta de la idea de progreso del pensamiento moderno y, por otro lado, porque las articulaciones y convergencias entre cuerpos y máquinas hacen parte del horizonte de lo posible, que es la esencia de lo humano en tanto vida.
- Temas relacionados :